Exerzitien mit P. Pius

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Gott erfahren in der Stille

Ein Gouverneur in Indien unterbricht seine Reise, um einem bekannten geistlichen Meister seine Ehrerbietung zu erweisen. Frank und frei sagt er gleich: „Staatsgeschäfte lassen wir keine Zeit für lange Abhandlungen oder gelehrte Erörterungen. Könnt Ihr den Kern Eurer Weisheit, das Wesentliche der Religion für einen aktiven Menschen wie mich in eins, zwei Sätzen zusammenfassen?“ – „Ich werde es in einem einzigen Wort tun.“ „Unglaublich! Wie heißt dieses außergewöhnliche Wort?“ – „Stille“. ( nach Antony de Mello)

 

Unsere Zeit ist hektisch, betriebsam, schnelllebig, lärmerfüllt.

Beachtet wird, was mit Getöse und großem Gebaren daher­kommt. Leise Töne sind out.

Dazu kommt: Viele fühlen sich wie in einem Hamsterrad: ständig beansprucht, pausenlos gefordert, immer auf Trab, dauernd in action, eingespannt und darum angespannt, übermüdet, gereizt, erschöpft.

 

Der dänische Philosoph Sören Kierkegaard schreibt einmal:

„Die Welt ist krank! Wenn ich Arzt wäre und man mich fragen würde, was getan werden sollte? – Ich würde antworten:

Das erste, was geschehen muss, ist: Schaffe Schweigen!

Hilf anderen zum Schweigen!“

 

Was Kierkegaard fordert ist leichter gesagt als getan!

Wir wissen, wie schwer es ist zur Stille zu finden. Je unruhiger wir sind, umso schwerer ertragen wir Stille und Schweigen.

 

Aber es gibt auch eine große Sehnsucht nach Ruhe und Stille.

Diese Sehnsucht ist wie ein Zeichen aus unserer eigenen Seele, wie ein Lockruf, vielleicht auch wie ein Wink oder ein Fingerzeig.

 

WAS FÜR EINEN WERT HAT DIE STILLE, DAS SCHWEIGEN?

WAS BRINGT DIE EINKEHR, DIE BESINNUNG?

 

Dazu eine Geschichte:

Zu einem Einsiedler kamen Leute und fragten ihn:

“Was für einen Sinn siehst du in deinem Leben in dieser Stille und Einsamkeit? Was für eine Bedeutung hat für dich die Einsiedelei?“ Der Mönch war gerade dabei, im Klosterhof mit einem Eimer Wasser aus dem Brunnen zu holen. Er sagte zu den Besuchern: „Schaut in den Brunnen, was seht ihr da?“

Sie schauten hinein. „Wir sehen nichts.“ – Nach einer Weile forderte der Mönch die Besucher noch einmal auf, in den Brunnen zu schauen. Als sich die Leute über den Brunnenrand beugten, fragte er sie: „Was seht ihr jetzt?“

Sie antworteten: „Jetzt sehen wir wie sich der Himmel im Wasser spiegelt und wir sehen uns selbst.“ Und was seht Ihr noch? Schaut in die Tiefe!“ sagte der Mönch. „Wir sehen den Boden, wir sehen bis auf den Grund“, erwiderten die Leute. – „Seht ihr, sagte der Mönch, das ist die Erfahrung der Stille, das ist der Wert des Schweigens. Du siehst den Himmel. Du siehst dich selbst. Und du blickst durch bis auf den Grund.“

 

Als der Mönch das Wasser schöpfte, war es in Bewegung, in Un­ruhe. Es war unklar. Die Leute sahen nichts. Das ruhige Wasser aber spiegelte den Himmel und die Leute sahen sich selbst.

 

Stille und Schweigen machen uns fähiger zum Aufnehmen, zum Empfangen, zum Wahrnehmen. Wir erkennen uns selbst.

Das ruhige Wasser lässt bis auf den Grund blicken.

In der Stille blicken wir durch. Wir entdecken unsere Tiefe.

 

Aber auch Verdrängtes und Weggeschobenes kann hoch kommen, Ängste, Sorgen, Misstrauen, Rachegedanken, Schuldgefühle… – Deswegen scheuen manche die Stille oder halten sie nur schwer aus, flüchten in die Arbeit, den Zeitvertreib, die Unterhaltung.

 

Stille und Schweigen vermögen zu klären, zu reinigen.

Die Dinge setzen sich. Leben kann sich ordnen.

 

Im Zeitalter der Kommunikation ist Stille zum Luxus geworden.

Wer nicht ständig zu erreichen und zu sprechen ist, wer nicht zu allem etwas sagen muss, ist fast schon privilegiert.

Sich dem dauernden Lärmpegel zu entziehen, ist ein Geschenk für die Seele. Und einander Stille und  Schweigen zu gönnen, kann auch ein Geschenk sein.

 

Meine Erfahrung ist: Wenn man mit sich selbst zur Ruhe kommt, wenn es still in einem wird, wenn auch das Ich schweigt, dann sieht man die Welt und das Leben mit anderen Augen.

Und noch etwas: Ich vermag auch besser auf Gott zu hören, auf sein Wort, auf seine Klopfzeichen, auf seine leise Stimme in mir.

Wenn ich nämlich laut bin, dann ist Gott nicht noch lauter.

Gott lärmt nicht. Er dröhnt uns nicht zu.

 

Wichtig aber ist, nicht nur den äußeren Lärm zu meiden und sich der Flut der Worte zu entziehen, sondern auch das Gebrodel der Gedanken zu beruhigen und den schrillen Chor der inneren Stimmen zum Schweigen zu bringen, „herunterzufahren“ und „herunterzukommen“.

 

Man muss still sein, schweigen und warten, um zu erfahren, dass Gott nicht im Erdbeben ist, nicht im Sturm oder im Feuer, sondern im leisen Säuseln des Windes, in der „Stimme verschwebenden Schweigens“, wie Martin Buber 1 Kön 19, 12 übersetzt.

 

Das ist die Erfahrung, die Elija am Berg Horeb macht.

Das ist die Erfahrung auch vieler Gestalten der christlichen Spiritualität, angefangen von den Wüstenvätern über die Mystiker bis hin zu Therese von Lisieux, Br. Konrad von Parzham oder Edith Stein: Die Stille ist der Raum der Gottesbegegnung. Das Schweigen der Ort seiner besonderen Nähe und Gegenwart.

 

In der Stille des Herzens, da, wo ich nicht mehr plane und über­lege, wo ich nicht mehr über andere nachdenke und urteile, da, wo ich auch aufhöre, mich selbst zu bewerten, da wird Gott in mir geboren.

 

Im Schweigen, wenn ich alles loslasse und mir keine Gedanken mehr machen, auch nicht über Gott, da zeigt sich Gott als der Nahe, als der, der da ist. Und in Gott erfahre ich dann mein wahres Selbst. Ich werde frei von allem Zwang, mich beweisen, mich rechtfertigen, mich mit anderen vergleichen und mich erklären zu müssen. Und das ist unwahrscheinlich entlastend und befreiend. Es macht ruhig und gelassen.

 

So gesehen sind in der Tat – nach einem Wort von Friedrich Nietzsche „die größten Ereignisse nicht die lautesten, sondern unsere stillsten Stunden.“ – Oder wie Sören Kierkegaard sagt:

„Wenn alles still ist, geschieht am meisten“.

Gott ist ein Freund der Stille.

„Hüte die Stille und die Stille wird dich hüten!“

 

Wenn es nur einmal so ganz stille wäre.

Wenn das Zufällige und Ungefähre

verstummte und das nachbarliche Lachen,

wenn das Geräusch, das meine Sinne machen,

mich nicht so sehr verhinderte am Wachen –

 

Dann könnte ich in einem tausendfachen

Gedanken bis an deinen Rand dich denken

 

und dich besitzen (nur ein Lächeln lang),

um dich an alles Leben zu verschenken

wie einen Dank.     

 

(Rainer Maria Rilke)

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